●欽定續通典卷七十七 禮三十三
凶禮四
○凶禮四
喪制上
△喪制上
初喪
復始卒事位及奠訃告等附
大夫士弔服
三不弔議明
沐浴
含
襲
設冰周
設銘
懸重宋
始死服變
始死襚大斂襚附
小斂
既小斂斂髮服變
小斂奠代哭附
棺槨制
·初喪【宋 元 明】
宋
元
明
宋
宋司馬光書儀疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絕男子不絕於婦人之手婦人不絕於男子之手既絕諸子啼兄弟親戚侍者皆哭各盡哀止哭朱子家禮疾病遷居正寢既絕乃哭明邱濬補儀節云遷居正寢戒內外書遺言加新衣屬纊廢床寢地楔齒舉哀
元
元制凡有疾危殆移居外帳房死則殯殮其中
明
明品官喪屬纊以俟氣絕乃廢床寢於地 【庶人喪禮同】
·復【始卒事位及奠訃告等附 宋 明】
宋
明
宋
宋政和五禮新儀品官喪位皆以服精麤為序復於正寢復者三人 【六品以下二人婦人視其夫】 皆常服以死者以上服左荷之升自前東榮當屋履危 【危屋棟也】 北面西上左執領右執腰招以左每招曰皋某復三呼而止 【丈夫稱字或伯仲婦人皆稱姓】 投衣於前受以箱升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂 【浴則去之】 設床笫於室戶內之西去腳舒簟設枕施幄去裙遷尸於床南首覆用夷衾 【大斂時所用之衾也黃表素裏下同】 去死衣 【疾困所加新衣】 即床而奠 【按葬以前皆謂之奠其禮甚簡蓋哀不能文而於新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也】 贊者以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢 【內喪皆內贊者行事受於戶外入而設之】 既奠贊者降出帷堂司馬光書儀侍者一人以死者之上服左執領右執腰就寢庭之南北面招以衣呼曰某人復凡三呼畢卷衣入覆於尸上然後行死事立喪主主婦護喪司書司貨易服訃告護喪司書為之發書訃告於親戚及僚友朱子家禮復位喪主主婦護喪司書司貨 【按邱濬補載諸器物非盡始死時所需多有用于既襲既斂之後者故不錄】 乃易服不食治棺訃告於親戚僚友
明
明品官喪復於正寢復者以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履棟北面西上左執領右執腰招以左每招曰某人復三呼而止以衣投於前承之以篋升自東階入以覆尸復者降自後西榮乃立喪主主婦護喪司書司貨執事者設床於室戶內之西去腳舒簟設枕施幄遷尸於床南首覆用斂衾去死衣即床而奠奠者以酒饌升自東階設於尸東當腢既奠贊者降出帷堂
·大夫士弔服【宋 遼】
宋
遼
宋
宋朱子家禮凡弔皆素服 【幞頭衫帶皆以生白絹為之】 黃榦儀禮弔服圖說大夫相為弔服弁絰錫衰士朋友相為服弔服加麻緦絰帶疑衰素裳庶人弔服素委貌白布深衣婦人弔服吉笄無首素總服婦與夫同
遼
遼制弔服用素服乘赭白馬
·三不弔議【明】
明呂坤四禮疑曰三不弔非人情也三族五服之親是可已乎禮畏壓溺皆不弔正遠於人情父母妻族五服血屬之親寧忍於不弔乎
·沐浴【宋 明】
宋
明
宋
宋政和五禮新儀品官喪將沐掌事者淅稷米 【六品以下用粱米】 取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者 【以侍者四人為之六品以下二人】 沐者執潘及盤入主人以下皆出戶外北面西上 【按沐浴裸裎主人出至設明衣裳而後入人子之於父母若有所避者古命士以上父子異宮必無裸裎以見其子者死而沐浴猶此志也】 俱立哭 【丈夫在東婦人在西婦人權障以帷下同】 乃沐櫛束髮用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄於坎設床於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易床設枕翦鬢斷爪盛以小囊大斂納於棺著明衣裳 【按此生時之齋服也陳用之云明衣以致其精明之德】 以方巾覆面仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭士庶人喪同惟淅粱米及浴不云四人與無抗衾二人為異耳司馬光書儀將沐浴則以帷障臥內侍者設床於尸所臥床前縱置之施簀席簟枕不施氈褥遷尸於床上南首覆之以衾侍者掘坎於屏處潔地陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一充耳二用白纊幎目一用帛方尺二寸握手用帛長尺二寸廣五寸深衣大帶屐又陳沐浴之具於堂前西壁下南上沐巾一浴巾二設於筐櫛置於桌子上侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北面侍者沐髮櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆棄於坎遂築而實之侍者別設襲床施薦席氈褥枕如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以入置浴床之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移至堂中閒卑幼則各於其室中閒執事者置脯醢酒於桌升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之 【按士喪禮復者降褉齒綴足即奠脯醢醴酒於尸東開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠宋不以官品高下沐浴正尸然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至桌上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵蠅凡無兩階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之】 明邱濬家禮補有沐浴之具幃掘坎為垼盆瓶沐巾浴巾櫛組
明
明制品官喪沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲衣於房中掌事者為湯以俟以浴盆及沐盤升自西階以受沐者 【以侍者四人為之六品以下三人】 沐者入喪主以下皆出戶外北面西上俱立哭乃沐櫛束髮用組抗衾而浴拭以巾餘水棄於坎設床於尸東下莞上簟浴者舉尸易床設枕翦髮斷爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭庶人喪侍者以湯入喪主以下皆出幃外北面侍者沐髮櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪併沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之
·含【宋 明】
宋
明
宋
宋政和禮品官喪贊者奉盤水及笲 【笲竹器也】 飯用稷含用璧升堂 【六品以下用粱與貝】 含者 【六品以下主人自為之】 盥手於戶外贊者沃盥含者洗稷璧 【粱貝同】 實於笲執以入贊者從入北面徹枕奠笲於尸東含者坐於床東西面發巾實飯含於尸口訖主人復位 【位在尸東】 庶人喪贊者舉奉盤以及笲飯用粱含用貝升堂主人出盥手於戶外洗粱貝實於笲執以入徹枕奠笲於尸東主人坐於床東西面發巾實飯含於尸口訖主人復位司馬光書儀侍者陳飯含之具於堂前西壁下南上錢三實於小箱 【古者飯用米貝今用錢猶古用貝也大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已】 米二升實於■〈宛上皿下〉 【古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今生大故用二升】 明邱濬家禮補有含具錢箱米椀匙盥盆
明
明制品官喪贊者奉盤水及笲升堂含者 【六品以下喪主自為之】 盥手於戶外贊者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入贊者從入北面徹枕奠笲於尸東含者坐於床東西面發巾實飯含於尸口訖喪主復位庶人喪喪主盥手執錢箱以入侍者一人插匙於米碗執以從置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足面西床上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口併實以錢侍者加幅巾充耳設幎目納復乃襲深衣結大帶設握手覆以衾明史喪葬之制飯含五品以上飯稷含珠九品以上飯粱含小珠
·襲【宋 明】
宋
明
宋
宋政和五禮新儀品官喪飯含後襲者以床升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之 【凡衣死者左衽不紐】 祝去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以夷衾內外皆就位哭如初 【諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦哭朝哺之閒非有事則休於別室】
明
明集禮品官喪與宋政和禮同
·設冰【周】
左傳昭公四年申豐曰大夫命婦喪浴用冰禮記疏浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也人君仲春則用冰卿大夫以下三月以後得用冰既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設冰在襲斂之前也 【杜典不載今補纂】
·設銘【周 宋 明】
周
宋
明
周
檀弓銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳 【杜典不載今補纂】
宋
宋政和禮品官設銘以絳廣充幅 【四品以下廣終幅】 韜杠 【杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺】 書曰某官封之柩 【婦人視其夫有官封則曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩】 庶人設銘於西階下銘以絳廣充幅韜杠書云某人之柩
明
明品官喪設銘旌倚於靈座之右庶人喪亦立銘旌
（臣）等謹案銘旌制度宋政和五禮新儀注四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺宋史禮志詔葬禮院例三品以上長九尺五品以上八尺六品以上七尺明制喪葬之制四品以上銘旌絳帛長九尺諸說不一各因時以定制耳
·懸重【宋】
宋品官喪為重長八尺橫者半之 【五品以下七尺七品以下六尺】 置於中庭參分庭一在南掌事者以沐之米為粥實於二鬲 【鬲各視其數】 冪用疏布繫以竹■〈密〉垂於重覆用葦席北向屈兩端交於後兩端在上綴以竹■〈密〉祝取銘置於重又於殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭厥明乃斂庶人喪為重置於庭厥明乃小斂
·始死服變【宋 明】
宋
明
宋
宋品官儀初終男子白布衣被髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然 【父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽】 齊衰期以下丈夫素布巾婦人去首飾主人坐於床東餘在其後啼踊無算士庶人喪禮初終男子易以白布衣被髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒女子子子亦然期親以下丈夫素巾婦人去首飾主人坐於床東餘次之啼踊無算
明
明品官喪禮初終男子白布衣被髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐於床東餘在其後啼踊無算庶人喪男子扱上衽被髮徒跣婦人去冠被髮不徒跣諸有服者皆去華飾王廷相喪未斂服說崔氏云凡親死將三年者皆去冠而笲纚如故著十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭婦人去笲而纚如故不徒跣不扱衽亦著白布深衣齊衰以下男子著素冠婦人骨笄而纚皆吉履無絇其服皆白布深衣此未小斂時所服也小斂畢斬衰男子以麻括髮女子以麻為髽齊衰男子於主人括髮之時皆去冠纚以布為免婦人皆去笄纚以布為髽大功以下男子皆免而婦人不髽但素笄爾其服自斂畢至成服皆白布深衣不改此小斂以後成服以前之服也古今冠異宜今用其意可也其未斂也男子去冠巾婦人去假髻然喪不可無飾也仍各以白布一幅裹其首 【漢時裹巾帕頭之製】 其既小斂也男子則去布以麻繩括其髮仍帶白布巾而加環絰於其上腰絰散垂其末而加絞帶婦人亦去布以麻繩纏其髮為髽齊衰男女免而髽大功以下免而素笄皆如其制可也今之白布長衫衣與裳連古深衣之變也男子初喪至成服不改可也婦人白布衫裙不改亦可也
·始死襚【大斂襚附 漢 宋】
（臣）等謹案士喪禮庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼襲衣之下陳之而不用以襲至小斂則用之惟君襚至大斂乃用所以章君之賜也又襚之至者有先後或於室或於堂先者以共小斂後者以共大斂又有過期而至不及斂事者則衣無所用之特致彼之意而已其未葬者則猶殯東致命委衣而徹之以東杜典備載特總敘於此
漢
宋
漢
漢劉向說苑衣衾曰襚知死者贈襚所以送死也白虎通曰襚之為言遺也衣被曰襚 【以上杜典不載今補纂】
宋
宋司馬光書儀其所賻襚者則先遣人以書致之然後往弔既弔而致之亦可也
·小斂【宋 明】
宋
明
宋
宋品官喪儀小斂之禮以喪之明日夙興陳斂衣九稱 【為朝服公服各為一稱餘皆常服不足各隨所辦下同】 於東房西領南上非正色不入絺綌不入饌於堂東階下 【隨宜設醴饌器皆以素下倣此】 具床席於堂西斂者盥訖執服者以斂衣入主人以下少退西面主婦以下少退東面內外俱哭斂者斂訖覆以夷衾設床於兩楹閒衽 【衽寢臥之席也】 下莞上簟設枕卒斂開帷 【帷堂之帷事畢則下之】 主人以下西面憑 【按喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母憑之婦于姑舅奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於兄弟執之此憑尸者身曲而伏之重也】 哭踊無算主婦以下東面憑亦如之庶人禮斂衣一稱司馬光書儀注古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣朱子家禮厥明執事者陳小斂衣衾 【高閌曰襲衣所以衣尸斂衣則包之而已此襲斂之辨也今之喪者衣衾既薄絞冒不施懼夫形體之露也遽納之於棺乃以入棺為小斂蓋棺為大斂入棺既在始襲之時蓋棺又在成服之日則是小斂大斂之禮皆廢矣】 設小斂床布絞衾衣遂小斂
明
明品官喪小斂之禮以喪之明日陳其斂衣於東序 【四品五品以下於東房】 饌於堂東階下設床施薦席褥于西階鋪絞衾衣舉之升自西階置於尸南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也侍者盥手舉尸男女共扶助之遷於床上先去枕而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以備兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶欲俟其復生欲時見其面也斂畢覆以衾喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭擗斂者舉尸男女從奉之遷於堂中哭位如室內庶人喪死之明日厥明執事者陳小斂衣衾於堂東北壁下設桌子於阼階東南置奠饌及盃注於其上巾之設盥盆帨巾各二於饌東設小斂床施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於尸南先布絞之橫者三於下乃布縱者一於上侍者盥手舉尸男女共扶助之遷於床上先去枕而舒絹疊衣藉其首乃卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結其絞未掩其面斂畢覆以衾喪主主婦憑尸哭擗乃遷尸床於堂中
·既小斂斂髮服變【宋 明】
宋
明
宋
宋政和禮品官喪斂訖男子括髮衰巾帕頭 【六品以下布束】 婦人括髮而髽斂者舉尸男女從奉之遷於堂覆以夷衾哭位如室中踊無算庶人喪儀男子衰巾束髮婦人束髮而髽司馬光書儀小斂具括髮麻免布及髽麻古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髮婦人髽皆有首絰腰絰始死去冠二日去笄纚括髮男子括髮以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男子婦人皆收髮為髻先用麻繩撮髻又以布為頭■〈須上巾下〉斬衰者括髮紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免裂布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自頂向前交於額上卻遶髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簪至於環釧之類用金銀者居喪盡當去之陳祥道禮書婦人之髽猶男子之括髮免故括髮以麻則髽以麻矣免以布則髽以布矣以麻則斬衰也以布則齊衰也小斂之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣男子之袒免及於五世婦人之髽不及於大功者以髽不特對免而上同於括髮故也禿者不髽以疾也然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也楊復曰小斂變服斬衰者袒括髮今人無袒括髮一節何也緣世俗以襲為小斂故失此變服一節在禮奔喪入門詣柩前再拜哭盡哀乃就東方去冠及上服被髮徒跣如始喪之儀詣殯東面坐哭盡哀乃就東方袒括髮又哭盡哀如小斂之儀明日後日朝夕哭猶袒括髮至第四日乃成服夫奔喪禮之變也猶謹其序而況處禮之常可欠不斂一節又無袒括髮乎此則孝子知禮所當謹而不可忽也
明
明品官喪斂畢喪主西向憑尸哭擗主婦東向憑尸哭踊斬衰者袒以麻繩括髮齊衰以下裂布廣寸自頂向前交於額上卻繞髻如著掠頭婦人以麻撮髻而髽庶人禮斂畢喪主主婦憑尸哭擗男子袒而括髮齊衰以不袒而裂布以免婦人亦用麻繩髻
·小斂奠【代哭附 宋 明】
宋
明
宋
宋品官喪贊者盥手奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷內外俱坐以親疏為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂庶人喪贊者奉饌至階升奠於尸東徹襲奠自西階降出下帷內外俱坐以親疏為之代哭宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂
明
明品官喪執事者盥手舉饌升自東階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絕聲宵為燎於庭厥明滅燎乃大斂庶人禮執事者舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之喪主以下哭盡哀乃代哭不絕聲
·棺槨制【宋 明】
宋
明
宋
宋朱子語類云二棺共槨蓋古者之槨乃合眾材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合葬者只同穴而各用槨也
明
明制諸王公主喪工部造棺槨其官民喪葬棺槨之制品官棺用油杉朱漆槨用土杉士庶喪棺用堅木油杉為上柏次之土杉松又次之用黑漆金漆不得用朱紅
欽定續通典卷七十七
●欽定續通典卷七十八 禮三十四
凶禮五
○凶禮五
喪制中
△喪制中
大斂
大斂奠
殯設熬附
將葬筮宅卜日附
啟殯朝廟宋
薦車馬明器及飾棺
祖奠
賵賻
遣奠
器行序
挽歌
·大斂【宋 元 明】
宋
元
明
宋
宋品官喪大斂禮以小斂之明日 【按次日小斂三日大斂乃禮經之常夷槃設冰用以備暑所謂秋涼而止者是也然士不用冰已難與卿大夫同例而炎方盛夏又有地鮮藏冰者則陳龍正所稱三日而殯當暑宜先之說正所以通禮經之變耳】 夙興陳衣於東序十稱 【朝服公服各一稱餘皆常服不足者隨所有】 西嶺南上內喪則具花釵饌於堂東階下如初掘殯坎於西階之上棺入內外哭止升棺於殯所 【灰炭枕席之屬皆預設於棺內】 升訖內外皆哭熬黍稷六箱皆加魚腊燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入內外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭如初退復位諸親以次憑哭斂者四人舉床男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾內外皆復位如初庶人大斂禮以小斂之明日夙興陳衣三稱於東序西領南上饌於堂東階下掘殯坎於西階之上棺入內外哭止升棺於殯所升訖內外皆哭熬黍稷二箱加魚腊燭俟於饌東贊者徹小斂之饌降出乃適新饌所斂者盥訖與執服者以斂衣入內外皆少退立哭斂者斂訖覆以夷衾卒斂開帷主人以下憑哭斂者四人舉床男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾內外皆復位如初
元
元武宗至大元年十二月涂全周呈嘗觀聖經有曰葬也者藏也藏也者欲人之勿得見也衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於椁又觀漢史則曰仲尼孝子延陵慈父其葬骨肉皆微薄矣非苟為儉誠便於體德彌厚者葬彌薄知愈深者葬愈微切見江南流俗以侈靡為孝凡有喪葬大其棺槨厚其衣衾有將寶鈔藉尸斂葬習以成風非惟甚失古制於法似有未應今後喪葬之家除衣衾棺槨依禮舉葬外不許輒用金銀寶玉器玩裝斂違者以不孝坐罪以望無起盜心少全孝道惜生者有用之資免死者無益之禍奉旨盡行禁斷
明
明品官喪大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於東序饌於堂東階下如小斂之儀舉棺以入置於堂中少西侍者先置衾於棺中與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉尸納於棺中實生時所落髮齒及所翦爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不搖動以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺平滿喪主主婦憑哭盡哀乃召匠匠加蓋下釘徹床覆柩以衣庶人喪禮略同
·大斂奠【宋 明】
宋
明
宋
宋司馬光書儀大斂祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置於靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小斂奠之儀 【土喪禮卒塗乃奠設於奧注自是不復奠於尸既夕禮燕養餽羞湯沐之饋如生日注孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生也開元禮奠於室之西南隅六品以下設於靈座前席上殯於外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室西閒東向施床几案屏幛服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東 按古者室中牖在西戶在東故設神席於西南隅東面得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外別無燕寢又朝夕之奠何常不用飯而更設靈座於下室西閒東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦非禮也今但設奠於靈座前庶從簡易】 朱子家禮大斂設靈床於柩東乃設奠 【如小斂之儀】
明
明品官喪大斂畢設靈床於柩東贊者以饌升入室西向奠於席前內外皆就位哭如初喪主以下各歸喪次庶人禮大斂畢設靈床於柩東乃奠喪主以下各歸喪次
·殯【設熬附 宋 明】
宋
明
宋
宋品官喪掘殯坎於西階之上棺入內外哭止升棺於殯所設熬首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟於殯上祝取銘置於殯贊者盥手以饌升入室西面設於殯前降出下帷內外皆就位哭如初既殯設靈座於下室西閒東向施床案屏幛服飾以時上飲膳及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家庶人禮設熬穀首足各一箱以木覆棺上乃塗卒塗乃設帟贊者以饌入設於殯前降出下帷內外皆就位哭如初既殯設靈座於殯東施床案屏幛服飾以時上飲食及湯沐如平生大功以下異門者各歸其家
明
明王廷相答趙生家禮疑問問有若喪次之居殯側之居二者不知居孰為宜三日而斂斂而即殯殯於堂中少西蓋疾病遷居正寢已在堂中記曰尸未設飾故帷堂觀此則喪次與殯側一而已矣自喪者言之謂之喪次自死者言之謂之殯側
·將葬筮宅【卜日附 宋 明】
（臣）等謹案開元禮有卜宅卜日之儀而政和禮無之但云墓兆葬日皆前期擇之不知其所擇者用何法也若用龜蓍必備詳其儀如開元禮矣今但曰擇之而不載其儀則用地師之術可知也蓋唐之世相地擇日之書雖已行於時而儒臣之議禮猶知依仿古人至宋則并此虛文而亡之矣司馬光書儀古意尚存謹備錄於右
宋
明
宋
宋司馬光書儀卜宅兆葬日 【開元禮五品以上卜六品以下筮今若不曉卜筮止用杯珓可也若葬於祖塋則更不卜筮】 既殯以謀葬事 【檀弓曰既殯旬而布材與明器今但殯畢則可以謀葬事】 既擇地得數處執事者掘兆四隅外其壤掘中南其壞 【按將為壙之地掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也】 涖卜或命筮者 【擇遠親或賓客為之】 及祝執事者皆吉冠素服 【雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪履緇布冠不蕤古者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注曰麻衣至緇布冠非純凶也皮弁則純吉之尤者也長衣練冠純凶服也朝冠服純吉服也今從簡易依開元禮皆非純吉亦非純凶素服者但徹去華采珠玉之飾而已】 執事者布卜筮席於兆南北向主人既朝哭適兆所立於席南當中壤北向免首絰 【按免首絰除首絰也以對神不可純凶故去絰而不用與袒免之免不同】 左擁之涖卜筮者立於主人之右北向卜筮者東向執龜筴進南面受命於主人涖卜者從旁命之曰孤子姓名為父某官 【為母則稱哀子為母某封】 度茲幽宅無有後艱卜筮者許若右旋就席北面坐述命 【士喪禮不述命士禮略也開元禮則既受命而申言之】 指中封而卜筮 【中封中央壤也】 占既得吉則執龜筴東向進告於涖卜筮者及主人曰從主人絰哭若不從更卜筮他所如初儀兆既得吉執事者於其中壤及四隅各立一標當南門立兩標祝帥執事者入設后土氏神位於中壤之左南向 【古無此開元禮有之】 置倚卓盥盆帨架盞注脯醢 【不能如此只常食兩三味】 皆如常日祭神之儀 【但不用紙錢】 告者與執事者皆入 【卜者不入】 序立於神位東南重行西向北上立定再拜告者盥手洗盞斟酒進跪酹於神座前俯伏興少退北向立搢笏執詞進於神座之右東面跪念之曰維年月朔日子某官姓名敢昭告於后土氏之神今為某官姓名 【主人也】 營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於神尚饗訖興復位告者再拜出祝及執事者皆西向再拜徹饌出主人歸殯前北面哭卜筮葬日於三月之初 【若墓遠則卜筮於未三月之前命曰某月日】 主人先與賓議定可葬日三日 【謂可以辦具及於事便者必用三日備不吉也】 執事者布卜筮席於殯門外闑西北向主人既朝哭與眾主人 【謂亡者諸子】 出立於殯門外之東壁下西向南上闔東扉主婦立於其內主人進立於門南北向免首絰左擁之涖卜筮者立主人東北西向卜筮者執龜筴東向進受命於涖卜筮者命之曰孤子某將以今月某日 【先卜遠日不吉再卜近日】 卜葬其父某官考降無有近悔 【考上也降下也言卜此日葬魂神上下無得近於咎悔者乎 按近悔如兩不克葬之類筮宅為久遠之計故慮有後艱卜日乃目前之事故期無近悔】 卜筮者許諾右旋就席西向坐述命卜筮不吉則又興受命述命再卜占既得吉興告於涖卜者及主人曰某日從主人絰與眾主人皆哭又使人告於主婦主婦亦哭主人與眾主人入至殯前北向哭遂使人告於親戚僚友應會葬者 【若孫為祖後則涖卜葬者命之曰孤孫某卜葬某祖某官夫曰乃夫某卜筮其妻某氏兄弟及他親為喪主者各隨所稱曰某親某卜葬某親某】
明
明會典載品官禮三月而葬前期擇地之可葬者蓋地有美惡地之美者則其神靈必安其子孫必盛地之惡者則反是所謂美者土色之光潤草木之茂盛他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不無耕犁所及即所謂美地也古人所謂卜其宅兆者正此意而非若後世陰陽家禍福之說也既得地喪主帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標庶人禮三月而葬擇地之可葬者土色光潤草木茂盛之處即為美地又須慎五患使他日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不無耕犁所及乃可世人多徇俗師陰陽之說既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧賤富貴壽夭賢愚盡繫於此至有終身不葬者悖禮傷義無過於此既得地乃擇日開塋域
·啟殯朝廟【宋】
宋司馬光書儀啟殯之日執事者遷靈座及椸於旁側 【為將啟殯也】 祝凶服 【無服者則去華盛之飾】 執功布止哭者北向立於柩前抗聲三告曰謹以吉辰啟殯既告內外皆哭盡哀止 【既夕禮商祝袒免執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭開元禮祝三聲噫嘻今恐驚俗故但用其辭】 婦人退避於他所 【為役者將入】 主人及眾主人輯杖立視啟殯祝取銘旌置靈座之側役者入徹殯塗及墼埽地潔之祝以功布拂去棺上塵覆以裌衾 【既夕禮祝取銘置於重今以魂帛代重故置於靈座側】 役者出婦人出就位立哭執事者復設椸及靈座於故處乃徹宿奠置新奠如常日朝夕奠之儀朝祖 【按儀禮記有朝禰一節禮畢乃適祖今但言朝祖者祖禰共廟舉祖以包爾也】 役者入婦人退避主人立視如啟殯役者舉柩詣影堂前祝以箱奉魂帛在前執事者奉奠及倚卓次之銘旌次之柩次之 【未明則柩前後皆用二燭照之】 主人以下皆從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後各以昭穆長幼為序侍者在末無服之親男居男之右女居女之左不與主人主婦並行婦人皆蓋頭 【為有役者在前故也役者出則去蓋頭】 至影堂前置柩於席北首 【呂氏家範按書儀置柩於席北首不唯於事不便亦於理不合據儀禮既夕禮遷於祖正柩於兩閒用夷床是則古禮朝祖置柩於床不於席也今世俗置柩用凳亦夷床之遺意】 役者出祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向 【若影堂前迫隘則置靈座及奠於旁近從地之宜】 主人以下就位 【位在柩之左右前後如在殯宮】 立哭盡哀止役者入婦人避退祝奉魂帛導柩又旋主人以下哭從如前詣聽事置席上南首設靈座及奠於柩前南向餘如朝祖主人以下就位坐於柩側藉以薦席如在殯宮乃代哭如未殯之前 【呂氏家範按儀禮啟殯夙興設盥於祖廟門外陳鼎皆如殯東方之饌亦如之是陳鼎及饌皆在廟而不在殯所也遷於祖正柩於兩楹閒質明乃奠如初升降自西階是行奠禮在朝廟之時而不在啟殯之時也然啟殯動柩略無奠祭似於人情未盡故書儀從開元禮設啟奠而朝祖之時不設遷祖奠今從書儀】 朱子家禮發引前一日因朝奠以遷柩告 【設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俯伏興主人以下哭盡哀再拜蓋古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故為此禮也】 奉柩朝於祖又語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨享否曰不須如此理會禮說有奠處便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑 【按儀禮注疏之說分朝禰與朝祖為二日敖氏則謂同在一日朝禰日並無別事何須歷終日之久覺敖說為長】
·薦車馬明器及飾棺【五代 宋 元 明】
五代
宋
元
明
五代
五代喪葬制三品以上輀車用開轍車油幰朱絲絡網兩廂畫龍虎庶人喪車用合轍車工商諸色人吏無官者諸人無職掌者無合轍車三品以上明器九十事四神十二時在內不得過二尺五寸餘五品以上明器六十事四神十二時在內九品以上明器四十事四神十二時在內不得過一尺餘同光三年敕斷轝用錦繡祗使常式素車不定人數使素紫白絹帶額遮幃轝上使白粉埽木珠節子上使白絲五品六品升朝官使二十人舁轝車竿高七尺長一丈三尺闊五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額並畫雲氣周迴遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道七品八品升朝官使一十六人舁轝車竿高七尺長一丈三尺闊五尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹全幅為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木珠節子二十道六品至九品不升朝官使一十二人舁轝車竿高六尺長一丈一尺闊四尺以白絹全幅為帶額婦人以紫絹為帶額周迴遮蔽上安白粉埽木為珠節子一十六道周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠等楯車魂車儀椁車買道車誌石車各一
宋
宋太常因革禮諸輀車三品以上油幰朱絲絡網施襈兩廂畫龍幰竿諸末垂六旒蘇七品以上油幰施襈兩廂畫雲氣垂四旒蘇九品下無旒蘇司馬光書儀明器刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小多少之數依官品下帳 【為床帳茵席倚卓之類皆象平生所用而小也】 既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰國軍七个遣車七乘雜記曰遣車視牢具或問曾子曰君子既食則裹其餘乎曾子曰大享既饗卷三牲之俎歸於賓館父母而賓客之所以為哀也晉賀循用脯一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體又生肉經宿則臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設脯既奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之可也既夕禮筲三黍稷麥今但以竹器或小罌貯五穀各五升可也既夕禮罋三醯醢屑鄭注屑薑桂之屑也今但以小罌二貯醯醢 【按朱子曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不用可也】
元
元順帝至元七年十二月尚書刑部奉尚書省札付該准中書省咨十一月十八日奏民閒喪葬多有無益破費略舉一節紙房方相等近年起置有每家費鈔一兩定鈔底至甚無益其餘似此多端奉旨紙房子無疑禁了其餘商量行都省議得除紙錢外據紙糊房子金錢人馬并綵帛衣服帳幙等物欽依聖旨進行禁斷咨請照驗施行定喪事體例棺上貼畫靈馬走唱孝車前承應合用的依體例行
明
明喪葬之制太祖洪武五年定牆翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事引者引車之紼也披者以纁為之繫於輀車四柱在旁執之以備傾覆者也五品以下二引二披左右各二鐸羽旛竿長九尺五品以上一人執之以引柩六品以下不用功布品官用之長三尺方相四品以上四目七品以上兩目八品以下不用柳車上用竹格以綵結之旁施帷幔四角垂流蘇 【按飾柩在旁為牆牆有帷在上為柳】 初洪武二年敕葬開平王常遇春於鍾山之陰給明器九十事納之墓中鉦二鼓四紅旗拂子各二紅羅蓋鞍籠各一弓二箭三灶釜火爐各一俱以本色為之水罐甲頭盔臺盞杓壺瓶酒甕唾壺水盆香爐各一燭臺二香盒香匙各一香筯二香匙筯瓶茶鍾茶盞各一筯二匙一匙筯瓶一椀二楪十二槀二俱以錫造金裹之班劍牙仗各一金裹立瓜骨朵戟響節各二交椅腳踏馬杌各一■〈革延〉馬六槍劍斧弩食卓床屏風柱杖箱交床香卓各一櫈二俱以木為之樂工十六執儀丈二十四控士六女使十青龍白虎朱雀元武神四門神二武士十并以木造各高一尺雜物翣六璧一筐笥楎椸衿鞶各一苞二筲二糧漿瓶二油瓶一紗廚煖帳各一束帛青三段纁二段每段長一丈八尺後定制公侯九十事者准此行之餘以次減殺
·祖奠【宋 明】
宋
明
宋
宋司馬光書儀祖奠執事者具祖奠酒饌如殷奠其日晡時 【祖禮用日昃謂日過中時今宜比夕奠差早用晡時可也】 主人以下卑幼皆立哭祝帥執事者設酒饌於靈前祝奠訖退北面跪告曰永遷之禮靈辰不留謹奉柩車式遵祖道俯伏興餘如朝夕奠儀主人以下復位坐代哭以至於發引 【按儀禮既夕禮稱奠者有四葬前一日柩遷於祖質明乃奠如初所謂遷祖奠也日側乃載布席乃奠如初所謂祖奠也賓賵者將命兄弟賵奠可也者所謂有服之親奠也葬日厥明陳鼎饌乃奠者所謂大遣奠也則是葬前一日先遷祖奠次祖奠次乃有服親之奠書儀親賓奠乃在祖奠之前似未合古】
明
明品官禮啟之夕發引祝帥執饌者設祖奠於柩東祝以酒奠訖詣饌南北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車式遵祖道尚饗少頃徹之庶人禮日晡時設祖奠祝斟酒訖北面跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俯伏興厥明輿夫納大輿於中庭執事者徹祖奠祝北面跪告曰今遷柩就輿敢告遂遷靈座置旁側
·賵賻【五代 宋 明】
五代
宋
明
五代
後唐明宗長興元年敕太常禮院例凡賻匹帛言段不言端匹每二丈為段四丈為匹五丈為端近日三司支遣多每段全支端匹此後凡支賻贈匹帛祇言合支多少段庫司臨時併計丈尺給付不得剩有支破二年中書門下復奏尚書都官員外郎知制誥張昭遠丁母憂伏以大臣枕凷有弔祭之恩群寮寢苦無慰問之例高下之位君臣之事無偏況為卿士者甚多有父母者極少固於孝道上軫聖懷張昭遠望量與恩賜自此朝臣或有丁憂亦乞頒賚其狀尋已印出今具官員等第所定支給數目文班左右常侍諫議給事舍人諸部尚書太子賓客諸寺大卿御史中丞國子祭酒詹事左右丞諸部侍郎絹三十匹布二十匹粟麥各二十五石起居補闕拾遺侍御史殿中監察御史左右庶子諸寺少卿國子監司業河南少尹左右諭德諸部郎中員外郎太常博士絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石國子博士五經博士兩縣令著作郎太常宗正殿中丞諸局奉御大理寺太子中允洗馬左右贊善太子中舍司天五官正絹布各一十五匹粟麥各一十石左右諸衛大將軍左右諸衛將軍絹二十匹布一十五匹粟麥各一十五石左右帥府副帥絹布各一十五匹粟麥一十石奉敕宜依其張昭遠所支絹布粟麥仍依所定官資領給
宋
宋制賻贈凡近臣及帶職事官薨非詔葬者如有喪訃及遷葬皆賜賻贈鴻臚寺與入內內侍省以舊例取旨其嘗踐兩府或任近侍者多增其數絹自五百匹至五十匹錢自五十萬至五萬又賜羊酒有差其優者仍給米麥香燭自中書樞密而下至兩省五品三司三館職事內職軍校并職事禁近者亡歿及父母近親喪皆有贈賜宗室期功袒免乳母殤子及女出適者各有常數其特恩加賜者各以輕重為隆殺焉太祖建隆元年十月詔有死於矢石者人給絹三匹仍復其家三年長吏存撫之仁宗慶歷二年詔陣亡軍校無子孫者賜其家錢指揮使七萬副指揮使六萬軍使都頭副兵馬使副都頭五萬神宗熙寧七年參酌舊制著為新式諸臣喪兩人以上各該支賜孝贈只就數多者給官與職各該賻贈者從多給諸兩府使相宣徽使并前任宰臣問疾或澆奠已賜不願敕葬者并宗室不經澆奠支賜雖不係敕葬並支賻贈餘但經問疾或澆奠支賜或敕葬者更不支賻贈前兩府如澆奠只支賻贈仍如絹一百布一百羊酒米麵各一十諸支賜孝贈在京羊每口支錢一貫以折第二等絹每匹折錢一貫三百文餘支本色在外米之百秔米麵每石支小麥五斗酒支細色餘依價錢諸文臣卿監以上武臣元係諸司使以上分司致仕身亡者其賻贈並依見任官三分中給二 【政和五禮新儀品官喪儀若遣使致賻使者至立於大門外之西東面從者以箱奉元纁束帛立於使者之側贊者入告主人立哭贊者引使者入立於門內之西東面從者以箱授使者主人哭止使者奉箱少進東面曰某封某官使某賻主人哭再拜使者又少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東使者出主人拜送庶人喪儀與此略同】
明
明太祖洪武二十六年定優給例凡陣亡失陷傷故渰沒者全支邊遠守禦出征并出海運糧病故者減半一品米六十石麻布六十匹二品米五十石麻布五十匹三品四品米四十石麻布四十匹五品六品米三十石麻布三十匹凡公侯不分病故陣亡止給麻布一百匹嘉靖六年定凡在京文武官員及夫人病故者止與應得祭葬其齋糧麻布一體裁革
·遣奠【宋 明】
宋
明
宋
宋開寶九年十月太祖崩明年四月十三日祖奠徹設次明德門外行遣奠禮司馬光書儀祖奠厥明執事者具遣奠如殷奠轝夫納大轝於聽事前中庭執事者徹祖奠祝奉遷靈座置旁祝北面告曰今遷柩就輿敢告婦人避退召轝夫遷柩乃載 【載謂升柩於轝也以新絙左右束柩於轝乃以橫木楔柩足兩旁使不動搖】 男子從柩哭降視載婦人猶哭於帷中載畢祝帥執事遷靈座於柩前南向乃設遣奠惟婦人不在餘如朝夕奠之儀執事者徹所奠脯置舁床上執事者徹遣奠 【若柩自他所將歸葬鄉里則設酒果或酺醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠禮】 祝奉魂帛升靈舁焚香婦人蓋頭出帷降階立哭有守家不送葬者哭於柩前盡哀而歸卑幼則再拜辭楊復曰喪奠之禮有三變始死奠於尸東小斂奠亦如之既殯奠於奧設席東面朝夕奠朔月奠薦新奠亦如之啟殯入廟席設於柩西奠設如初如初者如室中之神席東面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但設於柩東為異
明
明品官禮柩動旌次之纛次之喪主以下從哭於柩後婦人次之遂升柩就輿內外哭位如初在庭之儀乃設遣奠於柩車前如祖奠之儀祝奠酒訖少頃徹饌祝奉魂帛置靈車上別以箱盛主置帛後靈車動從者如常庶人禮召役夫遷柩就輿喪主從柩哭視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向乃設遣奠奠畢執事者徹奠
·器行序【宋 元 明】
宋
元
明
宋
宋朱子家禮柩行方相等前導如陳器之序明邱濬補儀節云先方相次明器床次銘旌次靈車次大轝夾以功布及翣今世俗送葬有食案從俗用之亦可
元
元世祖至元二十一年九月行御史臺咨據陝西漢東道按察司申所轄城郭內值喪之家往往盡皆使用祗候人等掌打茶褐傘蓋儀仗等物送殯權勢之家官為差撥士庶之戶用錢僱倩詳此一端實違國家置備儀從之禮擬合禁斷呈奉中書札付送禮部議得若品官遇有婚喪止依品職合得儀從送迎外禁斷無官百姓人等不得僭越似為中禮都省准呈施行武宗至大三年禁止用樂出殯
明
明品官禮靈車動從者如常靈車後方相車次誌石車次明器輿次下帳輿次米輿次酒脯輿次食輿次銘旌次纛次鐸次挽歌次柩車喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從餘各依服精麤為序庶人禮柩行明器銘旌等前導喪主以下男女哭步從尊長次之無服之親又次之賓客又次之
·挽歌【五代 宋 元 明】
五代
宋
元
明
五代
後唐明宗長興二年詔五品六品常參官喪轝舁者二十人挽歌八人七品常參官挽歌六人
晉高祖天福十二年葬故魏王周太祖廣順元年葬故樞密使楊邠侍衛使史宏肇三司使王章例並用一品禮挽歌三十六人
宋
宋詔葬禮院例三品以上挽歌六行三十六人四品挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人白練幘白練褠衣皆執鐸綍竝鞵襪
元
元喪事例靈馬走唱即挽歌之遺
明
明品官儀靈車動纛鐸之後次以挽詩
欽定續通典卷七十八
●欽定續通典卷七十九 禮三十五
凶禮六
○凶禮六
喪制下
△喪制下
葬儀合葬附
虞祭
卒哭祭
祔祭
小祥變
大祥變
禫變
五服成服及變除附宋
五服衰裳制度
五服制度考【宋】
·葬儀【合葬附 晉 唐 宋 遼 金 元 明】
晉
唐
宋
遼
金
元
明
晉
晉葬儀据漢魏故事將葬設吉凶鹵簿皆有鼓吹新禮以禮無吉駕導從之文臣子不宜釋其衰麻以服玄黃除吉駕鹵簿又凶事無樂遏密八音除凶服之鼓吹摯虞以為祥車曠左則今之容車也宜定新禮設吉服導從如舊其凶服鼓吹宜除詔從之南渡後淮南小中正王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖議還前夫家前夫家亦有繼子奉養至終遂合葬於前夫式自云父臨終母求去父許諾於是制出母齊衰期卞壼奏曰就如式父臨終許諾必也正名依禮為無所據若夫有命須顯七出之責當存時棄之無緣以絕義之妻留家制服若式父臨困謬亂使去留自由者此必為相要以非禮則存亡無所得從式宜正之以禮式母於夫生事奉終非為既絕之妻夫亡制服不為無義之婦自云守節非為更嫁離絕之斷在夫歿之後夫之既歿是其從子之日而式以為出母此母以子出也致使存無所容居沒無所托地寄命於他人之門埋尸於無名之家閨門之內犯禮違義開闢未有於父則無追亡之善於母則無孝敬之道存則去留自由亡則命葬路人可謂生事不以禮死葬不以禮者也虧損世教不可以居人倫詮正之任疏奏式遂廢棄終身 【案合葬前夫此所僅見使死而有知何以見前夫於地下卞壼之持論正矣杜典載定安公主薨王同皎子繇請其父合葬夏侯銛駁之云生存之時巳與前夫義絕殂謝之日合從後夫禮葬即此義】
唐
唐中宗時韋庶人請妃公主命婦以上葬給鼓吹詔可左臺侍御史唐紹言鼓吹本軍容黃帝戰涿鹿以為警衛故曲有靈夔吼雕鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功臣詔葬得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設容得接閨閫哉在令五官婚葬無給鼓吹者惟京官五品則假四品蓋班秩在夫若子請置前詔用舊典不省 【以上杜典不載今補纂】
宋
宋太祖乾德六年孟昶薨詔令用本品鹵簿鼓吹儀仗俟導引至城外分半導至西京墳下太宗太平興國七年正月命翰林學士李昉等重定士庶喪葬制度昉等奏議曰唐大曆七年詔喪葬之家送葬祭盤只得於喪家及塋所置祭不得於街衢張設又長慶二年令百姓喪葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設音樂葬物稍涉僭越並勒毀除臣等參詳子孫之葬父祖卑幼之葬尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請不加禁斷其用音樂及攔街設祭身無官而葬用方相者望嚴禁之其詔葬設祭者不在此限寧宗開禧三年成肅皇后夏氏崩殯於永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏睹列聖在御閒有諸后上仙緣無山陵可祔是致別葬若上仙在山陵巳卜之後無有不從葬者其他諸后葬在山陵之前神靈既安並不遷祔惟元德章懿二后方其葬時名位未正續行追冊其成穆皇后孝宗登極即行追冊改殯所為欑宮典禮巳備與元德章懿事體不同所以更不遷附竊稽典禮祇緣喪有前後勢所當然其於禮意卻無隆殺今從葬阜陵為合典故從之司馬光書儀柩行自方相等皆前導主人以下男女哭步從如從柩朝祖之序出門以白幕夾障之尊長乘車馬在其後無服之親又在其後賓客又在其後皆乘車馬 【無服之親及賓客或先待於墓及祭所】 出郭不送至墓者皆辭於柩前卑幼亦乘車馬 【若郭門遠則步從三里所可乘車馬】 途中遇哀則哭無常準 【若墓遠經宿以上則每舍設靈座於柩前設酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛之明旦將行朝奠亦如之館舍迫隘則設靈座於柩之旁側隨地之宜】 掌事者先張靈幄於墓道西設倚卓又設親戚賓客之次男女各異又於羨道之西設婦人幄蔽以簾帷柩將及墓親戚皆下車馬步進露幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上設酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從掌事者設席於羨道南轝夫置柩於席上北首乃退掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯床於壙東南北上銘旌施於柩上賓客送至墓者皆拜辭先歸 【至是上下可以具食既食而窆】 主人拜賓客賓客答拜主人及諸丈夫立於埏道東西向主婦及諸婦人立於埏道西幄內東向皆北上以服之重輕及尊卑長幼為序立哭轝夫束棺及窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣玄纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀 【既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或家貧不能備玄纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也】 匠以磚塞壙門在位者皆還次掌事設誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門遂實土親戚一人監視之至於成墳
遼
遼景宗乾亨五年二月神柩升轀輬車具鹵簿儀衛
金
金纂修雜錄圖吉凶二儀鹵簿十三節以備大葬金石例金制諸葬儀一品官石人四事石虎石羊石柱各二事
元
元墓地禁步之圖一品九十步二品八十步三品七十步四品六十步五品五十步六品四十步七品以下二十步庶人九步
明
明制品官葬禮柩車出郭門親賓還者權停柩車乘者皆下哭贊者引親賓以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之親賓既還乘車馬如初若墓遠其病不堪步者出郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至帷門外迴南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入凶帷南向祝設几席於柩車之東初至宿次內外皆就柩車所分東西如常立哭遂設酒脯之奠柩車至壙前迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退復位內外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北上哭踊無算婦人皆障以行帷掌事者設席於壙內遂下柩於壙內席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙內兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食器設於帳前醯醢設於食器南藉以版明器設於壙內之左右掌事者以玄纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙內乃掩壙覆土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左庶人禮柩未至墓執事者先設靈幄在墓道西南向親賓次在靈幄前十數步婦人幄在靈幄後壙西明器等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設奠而退執事者先布席於壙內柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去杠置其上喪主男女各就位哭賓客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉玄纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀乃實土而漸築之詞后土於墓左至於墳塋之制定自太祖洪武三年一品塋地周圍九十步墳高一丈八尺二品八十步高一丈四尺 【案明會典作一丈六尺】 三品七十步高一丈二尺 【案明會典作一丈四尺】 以上石獸各六四品四十步 【案明會典作四品塋地六十步墳高一丈四尺】 七品以下二十步高六尺 【案明會典五品塋地五十步墳高一丈六品塋地四十步墳高八尺七品塋地三十步墳高六尺明史不言五六品疑有脫誤】 五年重定功臣沒後封王塋地周圍一百步墳高二丈圍牆高一丈石人四文武各二石虎羊馬石望柱各二一品至六品塋地如舊制七品加十步一品墳高一丈八尺二品至七品遞殺二尺一品墳牆高九尺二品至四品遞殺一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊馬望柱各二三品四品無石人五品無石虎六品以下無當太祖時盱眙楊王墳置守戶二百一十宿州徐王墳置墳戶九十三滁州滁陽王墳亦置墳戶
·虞祭【宋 明】
宋
明
宋
宋神宗元豐二年仁宗慈聖太皇太后崩秘閣校理何洵直言按禮既葬日中還虞於正寢蓋古者之葬近在國城之北故可以平旦而往至日中即虞於寢所謂葬日虞弗忍一日離也後世之葬其地既遠則禮有不能盡如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自當行之於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶壽殿又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請罷題虞主太常言洵直所引乃士及諸侯之禮況嘉祐治平並虞於集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主巳不書諡當依所請南宋大喪通儀第一虞至第六虞祭太常卿既行掩欑宮之禮並如遷奠之儀 【惟不用陪位官掩欑之後總護使以下並易常服黑帶】 奉迎虞主依例用細仗五百人太常鼓吹一百三十人 【下兵部太常寺差撥及神主祔廟日同】 山陵等使並隨還京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭並皇帝親行禮閒日而祭其日有司設牙床牲牢醴饌行禮前御史臺閤門太常寺先引文武百官詣几筵殿裏外立班定次禮直官引讀文官詣殿上東向立進幣爵酒官詣殿上西向立酌酒官於殿上酒罇之後北向立定次禮直官太常博士引太常卿詣幄前立定皇帝入御幄簾降禮直官太常博士引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行虞祭之禮奏訖俛伏興退復位簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立內侍啟虞主匱於後以羅巾覆之訖奏請皇帝再拜在位官皆再拜內侍進盤匜沃內侍奏請皇帝帨手內侍進爵又奏請皇帝洗爵內侍進巾又奏請皇帝拭爵訖前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官搢笏跪先進幣次進爵酒又奏請皇帝受幣奠執爵三祭酒於茅苴奠爵訖俛伏興又奏請少立讀祝文官搢笏跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜訖內侍啟虞主巾捧匱覆虞主訖前導官導皇帝歸御幄簾降禮直官太常博士次引太常卿當幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言禮畢訖俛伏興退復位前導官退陪位行事官以次退文武百僚進名奉慰第八第九虞並如上儀司馬光書儀虞祭主人以下皆沐浴執事者設盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盞一蔬果七筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子與有服之親皆入尊長坐哭如反哭位卑幼立哭於靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長幼為序皆北向頃之祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜退復位及執事者皆盥手帨手執事者一人升取盞斟酒西向酹之祝帥餘執事者奉饌設於靈座前主人進詣酒注所北向執事者一人取酒盞立於主人之左主人左執盞右執注斟酒授執事者置靈座前主人進詣靈座前執事者取酒盞授主人主人跪酹執事者受盞俛伏興少退立祝執辭出主人之右西向跪讀祝興主人哭再拜退復位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝餘皆如初獻之儀畢主人以下皆出祝闔門主人立於門左卑幼丈夫在其後皆西向主婦立於門右卑幼婦人在其後皆東向尊長休於他所如食閒祝告啟門三乃啟門主人以下皆入就位祝西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應拜者再拜盡哀止出就次執事者徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地遇柔日再虞遇剛日三虞朱子家禮虞祭主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
明
明成祖永樂二十二年文皇帝喪禮葬日初虞柔日再虞剛日三虞後閒日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝親行禮 【按隆慶初自初虞至七虞在途八虞在城外俱護喪官行禮九虞還京帝親行禮】 虞祭內侍陳醴饌拜位於几筵前如常祭儀內導引官導皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻贊四拜舉哀興哀止望瘞至於品官葬禮柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓遠則但不出是日可也喪主以下既沐浴執事者陳器具饌設盥盆帨巾二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上七筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香案於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上遂行各以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人奉卓上盤盞東向跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹於茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位既降神祝進饌執事者佐之喪主乃初獻進詣注子卓前執注北面立執事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執事者俱詣靈座前北面立喪主跪執事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於喪主之右西向跪讀之云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦給事祝興喪主哭再拜復位哭止主婦為亞獻禮如初不讀祝親賓一人為終獻禮如亞獻乃侑食執事者執注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所祝進當門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就位執事者徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞禮如初虞 【惟前期一日陳設具饌厥明夙興設蔬果酒醴質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事】 遇剛日三虞禮如再虞 【祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經宿以下則初虞於所館行之墓遠塗中遇柔日亦於所館行之若三虞則必須至家始可行禮】 庶人禮葬之日日中而虞或墓遠則但不出是日可也柩既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下內外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室戶外內外俱哭掌饌者以饌入設於靈座前降出贊者請喪主止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興西向立內外哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於於考某人之靈日月遄邁奄及初虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室少頃徹饌祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞剛日三虞
·卒哭祭【宋 明】
宋
明
宋
南宋大喪通儀卒哭其日有司設牙床牲牢醴饌行事陪位官就位立班皇帝入御幄簾降次引皇太子宰執從駕官立班太常當幄前跪奏請皇帝行卒哭之祭簾捲前導官導皇帝出幄詣殿上褥位西向立內侍啟虞主匵於後以白羅巾覆之 【皇太后虞主覆以青羅巾】 奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜內侍捧盤匜帨手巾酒爵以進奏請皇帝盥手帨手洗爵拭爵前導官導皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官跪進幣次進爵酒奏請皇帝受幣奠幣執爵酒三祭酒於苞苴奠爵俛伏興奏請少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導官導皇帝還褥位西向立內侍啟虞主巾捧匵覆虞主前導官導皇帝歸御幄簾降禮畢高宗紹興二十九年十二月五日禮部太常寺言檢照元豐二年慈聖光獻皇太后上仙太常禮院言按禮葬而後虞虞而後卒哭卒哭而後祔景德中明德皇后以百日為卒哭蓋古之士禮不當施於朝廷詔改卒哭為百日司馬光書儀卒哭祭其日夙興執事者具饌如時祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾炙羹殽軒脯醢庶羞麵食米食共不過十五品器用平生飲食器設玄酒一瓶於酒瓶之西主人既焚香帥眾丈夫降自西階眾丈夫盥手帨手以次奉肉食升設靈座前主婦帥眾婦女降自西階盥手帨手以次奉麵食米食設於肉食之北主人既初獻祝東向跪讀祝辭既啟門告利成餘皆如三虞之儀朱子家禮三虞後遇剛日卒哭設蔬果酒饌祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌三獻侑食闔門啟門辭神自是朝夕之閒哀至不哭
明
明會典品官禮三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具僎 【並同虞祭惟更設玄酒一瓶於酒瓶之西】 其日厥明夙興設蔬果酒饌 【並同虞祭】 質明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥帨奉麵米食喪主奉羹主婦奉飯以進乃初獻 【並同虞祭惟視執版立於喪主之左東向跪讚為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔於祖考某官府君尚饗】 亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木庶人禮三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東內外各衰服贊者引喪主以下俱杖升立哭於靈座東西向南上婦人升詣靈座西東面南上內外俱就位哭贊者升自東階入徹夕奠出執僎者以饌升設於靈座前贊者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興少退西面祝入立於靈座南北面內外哭止跪讀祝文曰雜某年某月朔日辰孤子某敢昭告於考某人 【母則曰哀子曰妣某氏】 日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗祝興喪主再拜哭應拜者皆再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寢席枕木
·祔祭【宋 金 元 明】
宋
金
元
明
宋
宋真宗景德初禮官詳定明德皇太后靈駕發引於京師壬地權欑依禮埋懸重升祔神主 【案宋史禮志太宗明德皇后李氏於景德元年三月十五日崩九月二十二日遷坐於沙臺欑宮十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝詣欑宮致奠】 李安易上言曰禮云既虞作主虞者巳葬設吉祭也明未葬則未立虞主及神主所以周制但鑿木為懸重以主神靈皇后七月而葬則埋懸重掩元堂凶仗轀輬車龍輴之屬焚於柏城訖始可立虞主吉仗還京備九祭復埋虞主然後立神主升廟堂自曠古至皇朝上奉祖宗陵廟俱行此神何以今日乃違典章苟且升祔方權欑妄立神主未大葬輒埋懸重且棺柩未歸園陵則神靈豈入太廟柰柏城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗望約孝章近例但於壬地權欑未立神主升附凶儀一切祗奉俟丙午年靈駕西去園陵東回祔廟如此則免於顛倒乃詔有司再加詳定判禮院孫何等上言案晉書羊太后崩廢一時之祀天地明堂去樂不作又按禮皇后崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行則天地之祭不廢遂議以園陵年月不便須至變禮從宜又緣先準禮文候神主升祔畢方行享祀若俟丙午歲則三年不祭宗廟神文有闕況明德皇太后德配先朝禮合升祔遂與史館檢討同共參詳以為廟未祔則神靈不至伏恐祭祀難行欑既畢則梓宮在郊可以葬禮比祔遂案禮云葬者藏也欲人不得而見也既不欲穿壙動土則龍輴欑木題湊蒙槨上四柱如屋以覆盡塗之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以凶仗為凶穢目群臣為顛倒指梓官為棺柩令百司分析園陵浼瀆聖聽誣罔臣下安易又云昔日睹群官盡公奉二帝諸后並先山陵後祔廟今日睹群官顛倒奉明德皇太后獨先祔廟後園陵者今詳當時先山陵後祔廟蓋為年月便順別無陰陽拘忌今則年月未便理合從宜未埋重則禮文不備未升祔則廟祭猶闕須從變禮以合聖情兼明德皇太后將赴權欑而安易所稱柏城未焚凶仗則凶穢唐突祖宗案檀弓云喪之朝也順死者之孝心也鄭康成注云謂遷柩於廟又云其哀離其室也故至於祖考之廟而後行商朝而殯於祖周朝而遂葬今亦遙辭宗廟而後行豈可以禮經所出目為顛例吉凶具儀謂之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦緣有所嫌避未赴園陵出京權欑之時不立神主入廟直至至道三年西去園陵禮畢然後奉虞主還京易神主祔廟以合典禮今詳當時文籍緣孝章為太宗嫂氏上仙之時止輟五日視朝百官不曾成服與今不同初亦無詔命令住廟享今明德皇太后母儀天下主上孝極曾顏況上仙之初即有遺命權停享祀今案禮文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之親比三年之制欺罔乃至於此本院所議並明稱典故旁考時宜雖曰從權粗亦稽古請依元議施行從之 【案權欑未葬不宜苟且祔廟安易之言正合古禮而孫何等乃重駁之謬矣】 司馬光書儀卒哭之來日祔於曾祖考 【曾祖考曾祖妣皆以主人言之】 內外夙興掌事者具饌三分 【雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑不敢援尊祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳】 如時祭設曾祖考妣坐於影堂南向 【影堂窄則設座於他所妣則但設祖妣坐】 設死者坐於其東南西向各有倚卓設盥盆帨巾於西階下設承版卓子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設玄酒酒瓶盞注卓子於東方設香卓於中央置香爐炷香於其上質明主人以下各服其服哭於靈座前奉曾祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於座藉以褥次詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於階下與有服之親尊長卑幼皆立於庭 【曾祖考妣在焉故尊長不敢坐】 以服輕重為列丈夫處左西上婦人處右東上 【左右皆據曾祖考妣言之】 各以昭穆長幼為序皆北向婢妾在婦人之後位定俱再拜 【參曾祖考妣】 其進饌先詣曾祖考妣前設之次詣亡者前設之主人先詣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰維某年月日孝曾孫某敢以柔毛喜薦普淖明齊溲酒適於曾祖考某官 【不言以某封某氏配若妣祔於祖妣則云適於祖姑某封氏】 隮祔孫某官 【妣云隮祔孫婦某封某氏】 尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事於先考某官 【妣云先妣某封】 適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復位主婦亞獻親賓終獻皆如主人儀祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食閒祝告啟門三及啟門主人以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版於匣奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀
金
金制凡升祔神主用栗具依唐制諸侯用一尺刻諡於背
元
元英宗即位將升祔仁宗皇帝并增置廟室太常禮儀院下博士檢討歷歷代典故移書禮部中書集議曰古者天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主增置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主增室不及依前代典故權於廟內止設幄座南面安奉今相視得第七室近南對室地位東西一丈五尺除設幄座外餘五尺不妨行禮乃結綵為殿置武室南權奉神主
明
明文皇帝崩祔饗用卒哭之明日太常寺設醴饌於太廟如時饗儀樂設而不作設儀衛繖扇於午門外內侍進御輦於几筵殿前皇帝衰服四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向內侍奉請神主降座升輦詣太廟祔饗至思善門外皇帝易祭服升輅隨至午門外詣御輦前跪太常卿奏請神主降輦皇帝俛伏興捧主由左門入至丹陛下典儀唱太宗文皇帝謁廟至廟前內侍捧主至褥位皇帝於後行八拜禮每廟俱同內侍捧主北向太常卿立壇東西向唱賜坐皇帝搢圭奉神主安於座詣拜位行祭禮如時饗儀太常卿奏請神主還几筵品官祔祭之禮卒哭明日而祔卒哭之祭既徹陳器具饌於祠堂堂狹即於聽事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位置酒瓶玄酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者厥明設蔬果酒饌質明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝乃出主乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云孝孫某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗 【皆不哭】 內喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗二獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉而還於靈座出門喪主以下哭從如來儀庶人禮卒哭之明日乃祔其日夙興執事者具器陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位贊者曰再拜在位者皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設訖降出贊者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清酌庶品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈內喪則云適於某祖妣某人隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈尚饗喪主再拜興降出贊者引喪主詣諸座前各再拜乃復位贊者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪主以下哭從如來儀
·小祥變【宋 明】
宋
明
宋
宋制十三日小祥 【外朝以日易月之制】 行奠祭禮其日儀鑾司設素幄於几筵殿之東陪位官就位立班皇帝服衰服詣幄即御座簾降太常卿當幄前跪奏請皇帝行祭奠之禮簾捲前導官導皇帝出幄詣殿下褥位向西立奏請再拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導皇帝升殿詣香案前三上香三奠酒俛伏興讀祝文官跪讀祝文訖奏請哭盡哀皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀奏請再拜皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝降階殿下褥位西向立奏請皇帝再拜在位官皆再拜前導皇帝還幄簾降奏禮畢皇帝改服大祥服理宗初真德秀論不祥不當從吉狀伏睹指揮群臣候過寧宗皇帝小祥並服純吉等某案本朝列聖相承外庭雖用易月之制而宮中實行三年之服迨至阜陵獨出宸斷易月之外衰服如初朝衣服冠皆以大布惜時臣不能并定臣下執喪儀遂使人主衰服三年於上而群臣易月公除於下逮紹熙甲寅阜陵上賓羅點等建議乞令群臣於易月之後不釋衰服朝會治事權用公服黑帶每遇七日及朔望時節朝臨奉慰應於喪禮皆以衰服行事山陵之後期與再期則又服衰服大祥而後除至於燕服亦去紅紫之飾詔從之侂冑弄權一切反慶元初制故光宗之喪群臣復以小祥純吉揆之禮意參之人情有未安者二焉皇帝以躬執三年之喪在宮則苴麻臨朝則淺黃之服黑犀之帶而群臣遽巳無所不佩豈君服斯服之義乎此其未安者一也八月三日實維小祥越七日而遂純吉追念去年是時先皇帝負扆朝群臣今音容若存仙遊巳邈臣子雖號慟泣血未足以洩其哀乃遽即純吉之服忘憂戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求紹興甲寅巳定之例斟酌而行之其八月十日百官純吉指揮望姑賜寢庶幾稍合禮意足以貽示方來司馬光書儀云既練男子去首絰負版辟領衰故朱子家禮據書儀云小祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首絰婦人除要帶家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文此為疏略故既練亦不言婦人除帶當以禮經為正
明
明品官禮期而小祥喪至此凡十三月 【不計閏】 古卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下沐浴洒掃滌濯主婦帥眾婦女滌釜鼎具祭饌 【如卒哭】 設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神同卒哭之儀祝版云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏懼不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人禮小祥前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳器設次陳練服於其所其日夙興祝入整拂几筵以出內外衰服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀贊者引喪主杖就次主婦以下各就次乃陳練服贊者引喪主倚杖如初乃升內外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝進立於靈座右內外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈歲月驚迫奄及小祥攀慕永遠重增茶裂謹以清酌庶羞祇薦常事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室自小祥之後止朝夕哭
·大祥變【宋 明】
宋
明
宋
宋制二十五日大祥 【外朝以日易月之制行奠祭禮如前祭儀】 是日皇帝改服禫服高宗紹興九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白羅袍至禫祭祥服日服素紗軟腳幞頭淺色黃羅袍黑銀帶及紹興三十一年八月太常寺檢會故事言大祥日服素紗軟腳幞頭白羅黑銀帶孝宗淳熙十四年十月十一日太常寺檢照大祥日服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶上批淡黃袍改服白袍自後每御延和殿並服大祥之服又不用皁幞頭其折上巾白袍並以布為之宮中則布衫過宮則衰絰而杖
明
明品官禮再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌 【如小祥】 設次陳禫服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主遞遷而西虛東一龕以候新者厥明行事皆如小祥之儀 【祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】 祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之序至祠堂止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢庶人禮大祥前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虛東一龕以俟厥明祝先入拂几筵降出內外於次哭盡哀掌事者設饌於靈座前內外俱就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝立於靈座石跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永遠無任荒踣謹以清酌庶羞祇薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復位內外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寢
·禫變【宋 明】
宋
明
宋
宋制二十七日禫 【用以日易月之制】 奠祭是日皇帝釋禫服政和禮品官喪儀禫前一日之夕掌事者先備內外禫服各陳於別所主人及諸子俱沐浴具饌如初其日夙興祝入設几筵於奧主人及諸子妻妾女子子仍祥服內外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復升就位哭設饌如初贊者引主人盥手奠酒如初祝進立於靈座右止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭告於考某官封諡 【案庶人禮作敢昭告於考某人之靈】 尚饗餘如大祥之儀
明
明品官禮大祥之後閒一月禫禫者淡淡然平安之意蓋喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合■〈王丕〉珓於其上喪主禫服西向眾兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香薰珓命以上旬之日月某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日 【案司馬光書儀大祥後閒一月月中隨便擇一日不用卜】 喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君 【案庶人禮作敢昭告於考某人之靈】 卜既得吉敢告喪主再拜興降在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀
·五服成服及變除附【宋】
宋司馬光書儀衰裳之制斬衰用極粗生布為之不緝衣縫向外裳縫向內裳前三幅後四幅每幅作三■〈巾取〉皆屈兩邊相著空其中負版方一尺八寸 【此尺寸皆用周尺】 在背上綴於領下垂放之辟領方四寸置於負版兩旁各攙負版一寸亦綴於領下衰長六寸廣四寸綴於前衿當心衣長過腰足以掩裳上際袵用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六尺乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺正方以兩正方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際 【案朱家子禮同】 齊衰以布稍粗者為寬袖襴衫大功小功緦麻皆用生白絹為襴衫凡緝者皆向外撚之小祥則除負版及衰大祥後服皁布衫黃榦曰喪服婦人自斬至緦成服皆布總其布之升數象男子冠數始死將斬衰婦人去笄至男子括髮著麻髽之時猶不笄今成服始用箭笄 【案箭篠竹也以箭篠為笄也】 箭笄長尺婦人箭笄終喪婦人有除無變也 【案喪服之制有變有除變者不遽除除者不更變故變有受而除無受】
·五服衰裳制度【五代 宋】
五代
宋
五代
後唐始以五服制度著於令
宋
宋楊復曰喪服制度惟辟領一節沿襲差誤自通典始案喪服記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領至腰之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺二寸者四中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶開也從一角當領處取方裁開方四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃疏所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處當脊而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸橫闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中閒八寸以加後之闊中元裁辟領各四寸處而塞其闕當脊相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中閒從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當肩相對處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸此所謂又倍之者也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者用身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也此是用布正數又當少寬其布以為鍼縫之用然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注疏又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為凡用布共一丈四寸則文義不待辨而自明矣又曰儀禮婦人不殊裳衰如男子衰 【案斬疏繐大功小功緦裼皆曰衰喪正服也】 下如深衣無帶下又無衽夫衰如男子未知備負版辟領之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁兩幅必相聯屬此所以衣不用帶下尺裳旁不用衽也今考家禮則不用此制婦人用大袖長裙蓋頭男子衰服純用古制而婦人不用古制此則未詳
·五服制度考【宋】
宋司馬光曰古者既葬練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既葬別為家居之服是亦受服之意也朱子曰溫m公儀凶禮斬衰用古制而功緦又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之絰小耳今定家禮斬衰衣裳用極粗生布齊衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期乃齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍細熟布緦麻用極細熟布黃榦曰案練再受服經傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之喪既練矣期之喪既葬矣則服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不弔又曰有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故喪服斬衰章賈氏疏云斬衰初服粗至葬後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升總八升又案閒傳小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠而橫渠張子之說又曰練衣必鍛煉大功之布以為衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必著受服之上稱受者以此得名受蓋以受始喪斬疏之衰而著之變服其意以喪久變輕不欲摧割之心亟忘於內也據橫渠此說謂受以大功之衰則與傳記注疏之說同謂鍛煉大功之布以為上之衣則非特練中衣亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫於當心者著之於功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此說則與先儒異今並存之
欽定續通典卷七十九